В НАЧАЛЕ

Каким образом и почему?

Учёные хотят знать каким образом человек оказался на земле. Действительно, их исследования и открытия, сопряжённые со здравым смыслом, позволяют нам утверждать, что человек появился после «рождения» самой земли. Возможно, что с научной точки зрения, мы однажды будем располагать большими сведениями, касающихся истоков человечества. И, тем не менее, есть вещи, остающиеся вне компетенции науки, и на которые она никогда не будет в силах дать ответ: почему человек, также как и всё, что его окружает, появились на этой земле. Посмотрим на примере, чтобы лучше понять это утверждение: представим, что после какой-либо катастрофы (например, аварии на атомной станции), учёные обследуют окрестности и, в частности дом, в спешке покинутый его недавними обитателями. На кухонном столе они видят пирог. Они берут его для анализов. Исследуя его, они находят как был сделан этот пирог (количество муки, яиц и т.д.). Да, на этом уровне они продвигаются вперёд. Но то, что они никогда не смогут объяснить, ещё раз уточняю, научным способом, это почему был сделан этот пирог, т.е. это две разные вещи. Можно только догадываться, что, к примеру, пирог испекла мама, любящая своего сына в честь его дня рождения.

Как мы видим, нельзя сравнивать научные исследования, касающиеся происхождения человечества с первыми главами из Бытия. Каждый даёт ответы на вопросы, присущие своей собственной сфере. Один исследует каким образом, другой же объясняет почему.

Две первые главы Бытия рассказывают нам о происхождении мира и человека. Здесь автор Бытия изображает «как это произошло», но делает он это лишь в поэтической форме: мир, сотворённый в семь дней (или в шесть, если быть точнее). Зато эти же самые главы приносят нам ответ на вопрос почему сотворён был человек? На самом деле, можно поставить три вопроса : каково его происхождение, каковы его деяния на земле и, наконец, для какой цели он предназначен. Но не будем спешить, а разберём сначала некоторые аспекты, которые помогут нам лучше понять эти вопросы.

Прежде нежели был Авраам, Я есмь

«В начале сотворил Бог небо и землю.» Но слово НАЧАЛО употребляется в разных значениях: когда говорят «Бог есть Альфа и Омега, начало и конец...», это значит, что Бог является объяснением всего существующего, от начала до конца, но что Сам Он не имеет этих рамок. Сотворение же, напротив, как мы знаем это из Откровения, имело начало; это начало является промежутком времени, и поэтому невозможно говорить о том, что было «до начала». Это «до» не существует, и никогда не существовало.

«Мы верим (написано в Катехизисе католической Церкви), что Богу не нужно ничего ранее существующего и никакой помощи для того, чтобы творить. И творение также не есть обязательное излучение существа Божия. Бог свободно творит из ничего» (из латинского : «de nihilo» обозначает «из ничего»)» (ККЦ § 296). После этой официальной формулировки, в том же катехизисе, мы можем найти эти строки, написанные Феофилом Антиохийским: «Что было бы в том необыкновенного, если бы Бог извлёк мир из ранее существовавшей материи? Человек, ремесленник, когда ему дают материал, делает из него всё, что хочет. В то время как могущество Божие открывается тогда именно, когда Он исходит из небытия, ЧТОБЫ СДЕЛАТЬ ВСЁ,ЧТО ХОЧЕТ».

Итак, мир был извлечён Богом из ничего; но это не значит, что пустота предшествовала миру; это значит, что не существовало абсолютно никаких элементов, с помощью которых Бог мог сделать мир; «делать» и «творить» - два совершенно разных по смыслу слова. Люди могут «делать», «строить», но один лишь Бог способен «творить».

В начале сотворил Бог небо и землю

В начале *   Быт  от 1 1 до 2 4 (отрывки). сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет... И был вечер, и было утро: день один. И стал свет... И был вечер, и было утро: день один.

И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И стало так... И был вечер, и было утро: день второй.

И сказал Бог: да соберётся вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так... Да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя, и дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод. Истало так... И был вечер, и было утро: день третий.

И сказал Бог: да будут светила на тверди небесной для отделения дня от ночи, и для знамений, и времён, и дней, и годов; и да будут они светильниками на тверди небесной, чтобы светить на землю. И стало так... И был вечер, и было утро: день четвёртый.

И сказал Бог: да произведёт вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землёю, по тверди небесной. И стало так...И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле. И был вечер, и было утро: день пятый.

И сказал Бог: да произведёт земля душу живую по роду её, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так... И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над зверями, и над скотом, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его ; мужчину и женщину сотворил их. ...и стало так. И увидел Бог всё, что Он создал, и вот, хорошо весьма. И был вечер, и было утро: день шестой.

Так совершены небо и земля и всё воинство их. И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал. И благословил Бог седьмой день, и освятил его. Вот происхождение неба и земли, при сотворении их.

Любовью вечною Я возлюбил тебя, и потому простёр к тебе благоволение

В Библии написано:

И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.

Мы, мужчины и женщины, сотворены были по образу Божию; однако рассматривать это утверждение нужно не с биологической точки зрения, но с духовной. Ибо сходство, имеющееся у человека с Богом, прявляется именно в духовности. В таком случае зададимся вопросом, какое же это духовное свойство, не присущее никакому другому существу, но одним лишь мужчине и женщине, ради которого они были сотворены по образу Божию? Ответ ты найдёшь, перевернув страницу, и увидишь, что спрягается он на всех языках.

 Бог есть

Верно, Бог есть любовь (1 Ин 4 8 и 16 *  «Посылая, когда настала полнота времени, Сына Своего Единородного и Духа Любви, Бог открыл самую сокровенную Свою тайну: Он Сам есть во веки веков связь любви – Отец, Сын и Дух Святой, - и нам в этой любви Он предназначил удел.» ККЦ  221. ). И именно это является основанием нашего существования: безграничная Любовь Бога Создателя. Любовь характеризуется самоотдачей. Разве видели мы молодожёнов, категорически не желающих иметь детей? Нет! Любовь плодотворит, любовь даёт, любовь преумножает, любовь преобразовывает. Но сам акт создания объясняется не только тем, что Бог есть Безграничная Доброта. Эта истина, Безграничная Доброта Творца, является ключом к пониманию нашего собственного существования, нашего смысла жизни. Она объясняет сотворение. Но, прежде всего, это истина, определяющая Бога, истина, касающаяся самых Его глубин. Вот почему проповедник Святой Иоанн в Откровении даёт Богу это определение: Бог есть любовь.

Знание того, что есть Бог, позволяет нам лучше понять следующие истины: Бог создал нас по Любви. Бог создал нас для Любви. Поняв это, как всё проясняется: и сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. Никакой биологии, лишь суть нашего существования находим мы в этих словах. Когда Ему был задан вопрос: «Какая наибольшая заповедь в законе?», Иисус ответил: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. *  Мф 22 36-40. Заметим, что, говоря о второй заповеди Иисус калифицирует её подобной первой, но это далеко не значит, что первая заменяема второй. Они подобны друг другу, т.е. вторая заповедь точно отражает первую.» Не одна, а две заповеди. Мы не говорим здесь о том, что Бог и ближний твой равны, так как всё исходит от Бога, также как и всё возвращается к Нему. Но подходить к этим двум заповедям любви нужно по-разному: первая определяет цель, вторая же указывает путь к достижению намеченной цели. И в обоих случаях речь идёт о любви.

История Любви

Итак, наше существование является прежде всего историей Любви с Тем, кто нас сотворил, а также с нашими ближними.

Господь Бог дал Адаму и Еве в Едемском саду всё, в чём бы они ни нуждались, и для телесной жизни, и для духовной. В ответ же Господь Бог заповедовал им об одной лишь вещи, как некоем свидетельстве их собственной Любви к Нему: «От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь.» (Быт 2 16-17)

Господь Бог не требовал никаких жертвоприношений, лишь простого проявления Любви. Ты знаешь продолжение. Человек нарушил эту единственную заповедь. Сердце его отвернулось от его Создателя, и человек пошёл по другой дороге, дороге лжи и смерти.

Бог в поисках человека

С этих пор Господь Бог не перестаёт взывать к человеку : «Где ты?» (Быт 3 9), потому что Он никогда не прекращал любить нас. Отметим, что эти слова «Где ты?», были первыми, с которыми Бог обратился к человеку после его согрешения. Этими словами начинается история отношений между Богом и человеком грешником. Они также резюмируют следующее: как в общественной, так и в личной жизни каждого индивидуума, отношения между Богом и человеком сводятся, со стороны Бога, к постоянному приглашению к диалогу: «И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты?». Если ты читаешь сейчас эти строки, помни, что во всякий момент твоего существования, и в особенности тогда, когда ты думаешь, что ты вдалеке от Него, Бог не прекращает взывать к тебе, человеку, созданному по образу и подобию Его. Все люди дороги Ему, так как в каждом из нас проявляется образ и сходство с Всевышним, и в каждого Он вложил бессмертную душу. Бог есть Великий Нищий, и просит Он самое что ни есть ценное у тебя: душу. Он взывает к тебе, приглашает, Он желает для твоей души всё самое лучшее, потому что Он любит тебя. Он ищет тебя, но и ты должен помогать Ему в этом. Утолим голод Его Сердца, жаждущего любви, которую Он находит, к сожалению, лишь в немногих. Так как тот, кто не стремится к совершенству, является для Него потерянной пищей его духовного голода. Так подарим же наши души Господу Богу, страдающему от нехватки любви и от непонимания.

С самых истоков Бог взывает к каждому из нас: Адам, где ты? Наше искание сути Господней проявится через духовное Спасение, как мы видели это в предназначении Авраама. Бог предъявится *  Уверенность в существовании Бога может быть достигнута в ходе размышлений о его творениях. Но эта уверенность становится более доступной через Откровение. людям, с которыми Он заключит союзы (заветы). И мы увидим, что инициатива всегда будет исходить от Него.

Завет с Ноем

Подтверждение бескорыстной доброты Бога ярко проявляется на протяжении всей истории спасения человечества, и в частности, в Завете с Ноем *  Последуещее описание почти полностью базируется на отрывках из произведения La liturgie dans l’ancienne Alliance, Dom Robert Le Gall, Editions C.L.D. 1981, p. 25 à 91..

После первородного грехопадения  человек продолжит своё отдаление от Бога. Во время природных бедствий, потрясших все страны Среднего Востока, Бог пытается вернуться к истокам сотворения, выбирая праведника Ноя. Это является поводом для заключения союза, первого после грехопадения. После Великого Потопа Бог обязывается соблюдать природные циклы.

История спасения начинается с Авраама. Рассказ о призвании Авраама достаточно лаконичен: Бог призывает его оставить всё, что он имеет, и следовать Его голосу. Читая следующие строки нельзя не провести параллели с отрывком, взятым из Бытия 2 24: Авраам должен покинуть свою землю, родственников и дом отца, чтобы заслужить Божье благословение. Этот момент находит отклик в конце описания сотворения мира, где человек должен оставить отца своего и мать свою, дабы прилепиться к жене своей. Следовательно, связь между Богом и Авраамом также крепка и непоколебима как и отношения между супругами. Авраам не спорит, даже в мыслях не смея противиться воле Божьей; он бесприкословно исполняет Его желания. Благодаря своей вере Авраам становится сыном Божиим. Из этого следует, что только безграничная вера может сделать из нас детей Божиих и потомков Авраама. С самого начала Бог даёт ему завет стать родоначальником избранного народа, а значит, что с этого момента заключённый союз представляет интерес не только для Авраама, но для всех его потомков.

Бог следует своему обещанию. Он готовит великую миссию: вывести народ Свой из Египта. Для исполнения этой миссии Он выбирает Моисея, спасённого Им из вод Нила, и вскормленного при дворе фараона. Но когда Моисей, встав на защиту раба  Еврея, убивает Египтянина, для него это оборачивается не победой, но напротив, поражением и бегством в Мадиамскую землю. Господь является Моисею в пустыне, взывая к нему по имени и провозглашая Себя Богом Авраама, Исаака и Иакова. Он увидел страдания народа, которого Он называет Своим, и Он снисходит, чтобы избавить сынов Израилевых от руки Египтян посредством Моисея. Но условием освобождения от рабства является священное служение Господу. Моисей неустанно возвращается к этому условию, повторяя его и своему народу и фараону, противящемуся воле Господа, тем самым подвергая Египтян тяжелейшим испытаниям: «Отпусти народ Мой, чтобы он совершил Мне служение в пустыне.» (Исх 7 16; 7 26; 8 16;  9 1; 9 13; 10 3; 10 7; 10 11; 10 26). После чудодейственного вмешательства Господа в защиту избранного Им народа между ними заключён Завет. К сожалению, практически сразу же он помечается клеймом неверности и непослушания народа, сделавшего себе литого тельца для поклонения. Моисей вынужден умолять Господа не истреблять народ сей, но внять раскаяниям и поверить им. С тех пор этот пакт носит в себе трещины, так как человек не прекратил рвать узы этого священного Завета, подобно неверной супруге, изменяющей своему мужу. И тем не менее Господь не меняется, и вместо гнева Он предлагает заключить Новый и вечный Завет *   Мф 26 26-29 (четверг 6-го и пятница 7-го апреля 30-го года по христианскому календарю). с человеком.

Новый Завет

Воплощение

Желание примирения между нами и самим Господом настолько сильно с Его стороны, что Он посылает на землю своего собственного Сына, иначе говоря, происходит воплощение *  Это уникальное в своём роде явление (Воплощение) свидетельствует о безграничной любви Бога к людям. Страсти же Христовы являются ещё большим доказательством Его любви к нам. До конца своей жизни Франциск Ассизский не перестанет восхищаться этими двумя таинствами проявления любви. Бога в человека. На каждой воскресной службе мы внимаем словам об этом воплощении: «Ради нас и нашего спасения Он спустился на землю; и, через Святого Духа, взяв от плоти Девы Марии, принял человеческий облик.» То есть для нашего спасения через примирение с Господом, Слово воплощается в плоть: «Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин 4 10). Слово воплотилось в плоть, чтобы узнали люди любовь Господа к ним: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3 16). Слово воплотилось в плоть, чтобы служить нам примером: «Да любите друг друга, как Я возлюбил вас» (Ин 15 12), и, наконец, чтобы мы «соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет 1 4): «Ибо для того Слово Божие сделалось человеком и Сын Божий — Сыном Человеческим, чтобы (Человек), соединившись с Сыном Божиим и получив усыновление, сделался Сыном Божиим. *  Св. Ириней, Против ересей,  3, 19, 1.»

Бог провозглашает пришествие Своего Сына через уста Исаии - первого из великих пророков, жившего в VIII в. до Рождества Христова: «Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» (Ис 7 14). Дева, о которой идёт речь – Мария, называемая также Пречистой. Через Святого Духа *  Святой Дух является третьим Лицом Святой Троицы. И именно потому, что Дух Святой исходит от Отца, утверждение того, что Иисус есть Сын Божий, непоколебимо. Таким образом, через Иисуса Христа, Своего Сына Единородного, Бог Отец открывает свою Любовь к людям.   она зачала и родила Иисуса, «Христоса, Сына Бога Живаго» (Мф 16 16). «Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий; Ибо младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис 9 2 и 6).

Искупление

Человеческие законы предусматривают, что если кто-то совершил какое-либо преступление, он должен ответить перед судом и понести наказание. Он должен «искупить» свою ошибку. Чаще всего «плата» оборачивается лишением свободы провинившегося. Во время и после заключения залогом прощения является его примерное поведение. Таким образом он должен «оправдать себя» в глазах общества. Выйдя из заключения, человек вновь обретает свободу и, вместе с ней, права свободного гражданина. Это значит, что он «выплатил свой долг» обществу.

Когда речь заходит о человеческом грехе, и не только о первородном, но также о наших собственных грехах *  Так как Церковь в своём вероучении и в свидетельстве своих святых никогда не забывала что сами грешники были виновниками и как бы орудиями всех мук, которые претерпел Божественный Искупитель. Учитывая, что наши грехи ранят Самого Христа, Церковь, не колеблясь, считает христиан наиболее ответственными за страдания Иисусовы, в то время как слишком часто христиане возлагали бремя этой ответственности только на иудеев. ККЦ § 598. В одном из своих увещеваний Франциск Ассизский также подтверждает: «И даже бесы не сами распяли Его, но ты с ними распял Его и поныне распинаешь, погрязши в пороках и грехах.» Увещевания 5 3., искупление вины по отношению к Богу будет происходить через посредство Иисуса Христа. Через свою безграничную покорность Отцу, Иисус, распятый на Кресте, осуществит таким образом миссию принесения себя в жертву для взятия на себя человеческих грехов и их искупления. Смерть Христова  есть одновременно пасхальная жертва, совершающая окончательное искупление людей «Агнцем Божиим, Который берёт на себя грехи мира» (Ин 1 29), и жертва Нового Завета, которая восстанавливает человека в общении с Богом, примиряя его с Ним Кровью, «за  многих изливаемою во оставление грехов» (Мф 26 28) *  ККЦ 613 .

Итак, Бог вочеловечился! Логично предполагать, что подобное пришествие должно было бы сопровождаться грандиозной торжественностью, которая усилила бы нашу веру в Бога и, в какой-то мере, свела бы на нет наш свободный выбор веры и любви. Реальные же события (о которых было объявлено семью веками ранее) развернулись совершенно иначе. Несмотря на то, что Иисус Христос – долгожданный Мессия, произносил необыкновенные слова, утоляющие голод верующих, и совершал чудеса, наш Искупитель был одновременно бедным и смиренным. Он вочеловечился. Он принял на Себя наши грехи. На кресте Он излил кровь свою за наше спасение, а своим Воскресением Он вознёсся над смертью.

Вера – наш ответ Господу, отдающему Себя людям

«Да веселится сердце ищущих Господа» (Пс 105 3). Если человек может забыть или отвергнуть Бога, то Бог не устанно призывает каждого человека быть в поисках  Его. Ибо главной целью нашего существования является жизнь в мире с Богом. Но поиски эти требуют от человека всех усилий разума, прямоты воли, «прямоты сердца», а также свидетельств других людей, которые учат его искать Бога *  ККЦ 30. Ответ на призывы Господа - наша вера в Него.

Авраам – отец всех верующих, является образцом послушания * Послушание в вере означает свободное подчинение услышанному слову, ибо истинность его гарантирована Богом, Который есть сама Истина. ККЦ 144.. «Верою Авраам повиновался призванию идти в страну, которую имел получить в наследие; и пошёл не зная, куда идёт» (Евр 11 8). Верою он жил как чужеземец и паломник на земле обетованной. Верою Сарра получила силу зачать обещанного сына. Верою Авраам согласился принести в жертву единственного сына своего.

Если Авраам является образцом послушания Господу, то Дева Мария есть наиболее совершенное воплощение этого послушания. В бесприкословной вере Мария принимает Благую Весть и обещание, принесённые архангелом Гавриилом, будучи уверенной, что «у Бога не остаётся бессильным никакое слово» (Лк 1 37), и даёт Своё Согласие: «Се раба Господня; да будет мне по слову твоему» (Лк 1 38). Елисавета приветствует её: «И блаженна уверовавшая; потому что совершится сказанное ей от Господа» (Лк 1 45). За эту веру все поколения провозгласят её блаженной.

Всю свою земную жизнь Франциск Ассизский посвятил поискам Бога. Он осознаёт, что он беден, ничтожен и грешен. Накануне своего обращения, преклонённый перед распятием Святого Дамиана, он в смирении произносит следующую молитву: «Всевышний Боже славный, освети тьму сердца моего и дай мне истинную веру, ясную надежду и совершенную любовь, разумение и познание, Господи, чтобы исполнил я Твое святое и истинное призвание. *  Молитва, произнесённая перед распятием. Обращение к читателю: а не считаешь ли ты, что эта просьба могла бы стать частью и твоей ежедневной молитвы? Ведь недаром Он сказал: Просите, и дано будет вам (Мф 7 7)!»

Прошу Тебя, Господи, изгони сомнения и страхи из души моей и дай познать сердцу моему Любви. По примеру Франциска, укрепи веру мою, наполни Любовью Твоей всю жизнь и мысли мои; чтобы вера эта была крепка не только при прочтении каждодневной молитвы, но во все минуты жизни моей, как внутренней, так и внешней.

Этой молитвой Франциска Ассизского перед распятием Св. Дамиана мы заканчиваем вступительную часть данного учебника. Вы, должно быть, заметили, что в этом вступлении мы часто встречались с фразой, которая послужит лейт-мотивом всей этой книги:

В последующих главах мы ещё не раз возвратимся к этим словам. Мы рассмотрим также несколько отрывков из Евангелия, в которых говорится о периоде Боговоплощения. Но вначале, прежде чем «вкусить» Евангелие во всей его исторической сущности, а также для того, чтобы лучше понять смысл его, нам кажется уместным кратко описать жизнь в эпоху Иисуса Христа. Итак, во втором разделе этой главы мы постараемся осветить деятельность некоторых людей, бывших современниками Иисуса.

ВО ВРЕМЕНА ИИСУСА ИЗ НАЗАРЕТА

Пришествие Христа соответствует конкретному историческому периоду. Начнём же со знакомства со страной, где Он родился.

Немного географии

Итак, Иисус Христос родился около 2000 лет назад в месте, которое называлось Палестиной. Взяв карту, нам будет достаточно трудно отыскать эту небольшую страну. Во времена Иисуса Христа Палестина растягивалась на 200 км по восточному побережью Средиземного моря, а ширина её составляла в разных местах от 40 до 65 км. В эту эпоху Палестина была разбита на разные провинции, главными из которых были три: Иудея, Галилея и Самария.

Иудея: С запада Иудея омывалась Средиземным, а с восточной стороны – Мёртвым морями. Вся её восточная часть находилась в низине (300 м ниже уровня моря), столица же Иудеи (Иерусалим) была воздвигнута среди т.н. Иудейских гор (высшая точка – 770 м выше уровня моря). Из этих данных легко можно догадаться о гористости этой провинции.

Иудея увидит и рождение *  Рождение Иисуса в городе Вифлееме, в Иудее. Лк 2 1-7 и смерть *  Распятие Иисуса в Иерусалиме (Мф 27 33-56) в пятницу 7-го апреля 30-го года по христианскому летоисчислению. Иисуса. Она будет одной из двух провинций, где Иисус проведёт большую часть своей жизни.

И, наконец, в большинстве своём жители этой земли являются иудеями, за исключением римских завоевателей, о которых мы поговорим позже.

Галилея: Эта иудейская провинция находилась на севере страны, и известна тем, что не дала ни одного пророка (Ин 7 52). Как и в Иудее, её природный рельеф пестрит возвышенностями, холмистыми грядами, низкогорьями. Удобное географическое положение Галилеи способствовало развитию коммерческих отношений, в следствие чего население этой провинции всегда отличалось разнообразностью. Коренные же жители Галилеи имели собственное наречие (Мф 26 73). Эта провинция не была покорена римскими завоевателями.

В Галилее, в деревне Назарет, Иисус проведёт часть своей жизни, наименее нам известной – детство и юношество, воспитываемый Иосифом * Иосиф был приёмным отцом Иисуса. Он взял на себя воспитание ребёнка и выполнил свои обязанности  с преданностью и смирением, достойными примера. и Марией. По синоптической хронологии деятельность Иисуса начнётся именно в Галилее.

Самария: Это центральная провинция Палестины, разделяющая Иудею от Галилеи. Но её жители, несмотря на их ожидание пришествия Мессии, не исповедуют иудейскую веру. Это объясняется многими причинами: переселением их предков из провинции, приходом и утверждением на месте народов других вероисповеданий и т. д. Враждебность между Иудеями и Самарянами *  Самаряне – жители провинции Самария. обоюдна. В эпоху Иисуса Иудеи не общались с Самарянами, и одно лишь слово «Самарянин» уже являлось для Иудея ругательством (Ин 8 48). С их же стороны, Самаряне не упускали возможности  всячески притеснить иудейских паломников, направляющихся в Иерусалим, в следствие чего эти последние были вынуждены огибать Самарию, чтобы попасть из Галилеи в Иудею.

Римские завоеватели и Ирод

Времена Иисуса были далеко не мирной эпохой. В 63 г. до н.э. Галилея была завоёвана римлянами - факт, требующий краткого описания.

В 64 г. до н.э. между двумя братьями – Гирканом II и Аристобулом II – идёт беспощадная борьба за власть. Оба пытаются найти поддержку в лице римского военоначальника Помпея – недавнего покорителя Сирии. Помпей выбирает лагерь Гиркана и овладевает Иерусалимом. Таким образом, римляне «обустраиваются» в Иудее, оставляя Гиркану политически маловажную роль первосвященника. Несмотря на внешнюю видимость политической и религиозной свобод, факты говорят сами за себя: Палестина становится римским протекторатом, обязующимся платить налог императору. Рим диктует свои законы:

• Гиркан добивается власти с помощью римской армии (63 г. до н.э.);
• Рим, якобы в помощь Гиркану, назначает действительного правителя –  идумейского наместника по имени Антипатр (47 г. до н.э.);
• В следствие непрекращающейся междоусобной борьбы между лагерями Гиркана и Аристобула, римский Сенат решает назначить царём одного из сыновей прокуратора Антипатра, некоего... Ирода Великого (40 г. до н.э.).

Будучи ловким политическим деятелем, Ирод выбирает себе в жёны одну из принцесс древнего рода Хасмонеев в надежде укрепить свою политическую позицию в глазах жителей Палестины.

Ирод много строит в Иерусалиме. Более всего славы доставила ему полная перестройка Храма, разрушенного в 587 г. до н.э. Но невозможно отрицать, что отчасти причиной этих благодеяний была страсть царя к показной роскоши, которую он не мог вполне удовлетворить в Иудее из страха оскорбить ортодоксальных иудеев.

Несмотря на все эти попытки сближения Ирода с иудеями, последние ненавидят его. Они видят настоящую сущность Ирода, его жажду к деньгам и власти. Чтобы добиться намеченных целей, Ирод применяет одновременно две политики:

• Мягкая политика: Ирод остаётся в подчинении римскому Императору Августу. Он умеет показать себя верным римским подданным, добиваясь тем самым благосклонности своих покровителей. В ходе ловких политических манипуляций, ему удаётся включить в своё царство не только Палестину, но и часть нынешней Иордании к востоку от Иордана, а также южный Ливан и часть Сирии, что представляет для того времени огромную территорию.
• Жёсткая политика: Ирод не остановился перед истреблением практически всей своей семьи, в частности жены и сыновей, обвинённых в подготовке политического переворота. Его жажда неограниченной власти настолько велика, что в момент, когда он узнаёт о походе волхвов для поклонения новорожденному Мессии, он видит в этом младенце соперника. Он хочет знать место рождения ребёнка *  Мф 2 7 «Пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему».. Не добившись точной информации, «Ирод ... весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже» (Мф 2 16).

Захват иудейских земель римскими завоевателями, и к тому же правление над ними царя, даже не принадлежащего к их общине, лишний раз показывает нелёгкую участь этого народа.

Поговорим же теперь о вере этого народа, помогающей ему оправиться от всех испытаний и лишений.

Иудаизм и ожидание Спасителя

Начиная с Моисея, иудеи являются избранным Богом народом, задача которого – воплотить в жизнь Божьи заповеди (заповеди любви и верности). Взамен они получают Божью милость. Таким образом, Бог заключает завет со своим народом (Втор 5 1–22), диктуя ему десять заповедей. Эти заповеди касаются религиозной и нравственной жизни избранного народа, и поэтому в иудаизме политика и религия являются составляющими одного целого.

К несчастью, избранный народ, уверенный в своём избрании, погружается в пассивное спокойствие и, хуже того, всё чаще и чаще испытывает нравственный упадок.

Пророки предвещают Божье наказание, и когда оно настигает их, иудеи начинают ждать с ещё большим нетерпением пришествия Спасителя, о котором говорится в Священном Писании. Т.е. в эпоху Иисуса, иудеи представляют себе Спасителя как могущественного правителя, оберегающего Свой народ (освобождающего их от римских завоевателей; становящимся их царём вместо... царя Ирода; и т.д.), но также как покорителя всех народов, дабы обеспечить всеобщий мир (мир, завоёванный с оружием в руках, если это необходимо. Таким образом иудейская концепция мира должна заменить римскую, дабы разрешить все существующие проблемы). Одним словом, в представлении иудеев ожидаемый Спаситель  должен быть правителем воинственным, властным и всемогущим, предъявляющим другим народам лишь две альтернативы: если не подчинение, то смерть.

Иудеи далеки от представления Иисуса как мученика, как покорного слуги, пришедшего спасти людей от рабства грехов, в которых они погрязли, а не от римского ярма. Для них Иисус не может быть «сеятелем», как Он Сам назовёт себя, оставляющим за каждым свободу внять его слову или отказаться слушать. Но это ещё не всё! В эту эпоху раввины всеми силами стараются уничтожить ореол божественности, окружающий Иисуса. Человек – сын Божий? Это невообразимо! * Вочеловечение Бога остаётся главным препятствием для обоюдного понимания разных монотоистических общин.

Несмотря на слова и деяния Иисуса, Он сталкивается со стеной непонимания и противостояния со стороны даже самых учёных представителей иудейского народа, упорно закрывающих глаза на действительность лишь только потому, что имеют своё собственное представление о пришествии Мессии, не соответствующее происходящему. Основными противниками являются фарисеи, саддукеи и книжники.

Фарисеи

Фарисеи являлись учителями еврейского Закона, сами они называли себя мудрецами или книжниками, т.к. их основным занятием было изучение и толкование Святого Писания.

  Фарисеи считали, что Устная Тора, состоящая из традиционных комментариев и законодательных предписаний, продолжает и развивает Писаную Тору, расширяя сферу ее применения и изменяя ее сообразно обстоятельствам. Они разработали 613 правил (248 наставлений и 365 запретов). А ведь это представляет большую опасность – желать заключить всю жизнь в определённые рамки, разработанные определённой группой людей. За это Иисус подвергнет их достаточно жёсткой критике (Мф 23 23).

Несмотря на достаточно распространённый стереотип, фарисеи насчитывают в своих рядах выходцев из достаточно скромных слоёв населения. Строгость их жизни привлекает к ним симпатии простого народа. Но, одновременно, проповеди Иисуса помогают народу открыть глаза на действительную сущность фарисеев.

Фарисеи были одними из самых рьяных гонителей Иисуса. И, в то же время, нельзя ставить их всех в один ряд, т.к. Иисус находит среди них и друзей: можно взять пример Никодима, вставшего на защиту Иисуса (Ин 7 50) в разговоре между фарисеями, и принёсшего состав из смирны и алоя для погребения Иисуса (Ин 19 39). Этот фарисей проведёт много времени в обществе Иисуса, показывая Ему свою веру в творимые Им чудеса (Ин 3 2); он всеми силами старается понять смысл проповедей Иисуса, но, нужно сказать, что даже несмотря на его знания Святого Писания, даётся ему это с трудом (Ин 3 10).

Саддукеи

Саддукеи составляли другую группировку в иудейском обществе, объединявшую богатых землевладельцев, купцов и иерусалимское священничество (жречество) высших рангов. В отличие от религиозной строгости жизни фарисеев, саддукеи придерживаются более мирских правил. Им даже удаётся успешно сотрудничать с римскими завоевателями, несмотря на свою принадлежность к ортодоксальным иудеям. Саддукеи, в отличие от фарисеев, признавали лишь Писаный Закон, строго придерживаясь его буквальной интерпретации. Расходились они и по теологическим вопросам: саддукеи отрицали учения о воскресении из мёртвых и об ангелах (Лк 20 27).

Саддукеи достаточно малочисленны и далеки от простого народа, который они просто напросто презирают. Но единственная вещь, которая сближает их с фарисеями – это их обоюдная ненависть к Иисусу.

Саддукеи жаждут власти и денег. Первосвященник Каиафа *  Каиафа сыграет важнейшую роль в ходе процесса над Иисусом., принадлежащий к этой группировке, возглавит в синедрионе * Синедрион – трибунал или коллегиальный судебный орган в древней Иудее, состоявший из 71 человека, принадлежавшим трём сословиям: 1. бывшие представители светской аристократии (вполне возможно, что Иосиф из Аримафеи, один из учеников Иисуса, принадлежал именно этому сословию); 2. священники (жрецы) и члены семей, из которых по обычаю избирались священники; 3. учёные,  наиболее часто принадлежащие партии фарисеев. процесс, приговоряющий Иисуса к смерти.

Книжники  

Во все времена люди нуждались в письменности, чтобы запечатлеть современные им события. Неспроста еврейскую религию зачастую называют «книжной религией», ведь именно она составила такой значительный письменный документ как Библия. Написанием библейских текстов занимались книжники (или «скрибы»). Во времена Иисуса они пользуются огромным уважением народа за свою учёность, и их с почтением называют «рабби» или же «учитель». Их основными занятиями являются переписывание священных текстов и переводы; они также могут выполнять функции советников судей в трибуналах. Но, к сожалению, иногда учёность влечёт за собой излишнюю гордыню. Так, книжники с презрением относятся к Иисусу, ставя под сомнение учение совершенно неучёного, по их словам, человека (Мк 11 27-28). Как может он претендовать на высшие знания, если даже не читал Святого Писания (Мф 12 2; Мф 19 1-9)?

Как мы видим, Иисус встречает множество препятствий и вражды на своём пути. И, что удивительно, слова Его находят куда больший отклик и понимание в простом народе, чем в учёных мужах * «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам» Мф 11 25.. Возможно ли это? Вполне, т.к. слово Господа касается не только ума, но, прежде всего, сердца. Вспомним призыв Иоанна Крестителя: «Обратите к Нему своё сердце».

Иисус окружён не только недоброжелателями. Мы уже заметили, что даже в лагере его противников Он приобрёл себе нескольких друзей *  Фарисей Никодим, а также Иосиф из Аримафеи – член совета, человек добрый и правдивый (Лк 23 50).. Тем не менее, выбор апостолов в большинстве своём падает на представителей из простого народа, и это отнюдь не потому, что они легковерны *  Реакция апостолов на извещение о воскресении Иисуса доказывает обратное ( см. Лк 24 11). и подвержены влиянию, но потому, что эти люди пропускали Слово Иисуса через сердце.

Итак, поговорим о нескольких его подвижниках, сопровождавших Иисуса по дорогам Палестины. Сразу же замечу, что Пресвятая Дева Мария несомненно достойна первого упоминания, но о ней мы поговорим позже, т.к. ей будет посвящена отдельная глава этого учебника.

Апостолы

Иисус окружён 12 учениками, которые станут 12 апостолами. Слово «апостол» означает «вестник», «посланец». В следующей главе мы заострим наше внимание именно на миссионерском аспекте, а сейчас познакомимся же с апостолами:

Пётр: первый из 12-ти апостолов, называемый в Новом Завете по-разному: Симоном, Петром, Симоном Петром или Кифой. Уроженец Галилеи, занимался рыбной ловлей. Петра впервые привёл к Иисусу его брат Андрей. «Иисус же, взглянув на него, сказал: ты - Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: камень (Петр)» (Ин 1 42). Иисус утвердил его в роли первого Церковного Папы: «И Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою...» (Мф 16 18).

Андрей: брат Петра. Родом из Галилеи, рыбак. Вначале был учеником Иоанна Крестителя. После того как Иоанн указал на Иисуса как на Агнца Божьего, Андрей, вместе с другим учеником, пошли за Иисусом. «Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, - что значит: учитель, - где живешь? Говорит им: пойдите и увидите» (Ин 1 38-39). Андрей привёл к Иисусу своего брата Петра.

Иаков (сын Заведея): уроженец Галилеи, рыбак. Иисус взывает к нему во время его работы: «Идя далее, увидел Он других двух братьев, Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его, в лодке с Зеведеем, отцом их, починивающих сети свои, и призвал их.  И они тотчас, оставив лодку и отца своего, последовали за Ним» (Мф 4 21-22).

Иоанн: выходец из Галилеи, рыбак, также как его отец Заведей и брат Иаков. По всей вероятности, Иаков был вторым человеком, которому Иоанн Креститель открыл сущность Агнца Божьего. Вместе с Андреем они были первыми учениками, призванными Иисусом. По традиции принято считать, что Иоанн был самым младшим из 12-ти апостолов, тот, «которого любил Иисус» (Ин 13 23). Иоанн будет автором четвёртого евангелия: «Сей ученик и свидетельствует о сём, и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его» (Ин 21 24).

Филипп: родом из Галилеи. На другой день после призвания Петра, Иисус пожелал идти в Галилею; Он встречает Филиппа и говорит ему: «Иди за Мною. Филипп же был из Вифсаиды, из одного города с Андреем и Петром» (Ин 1 43-44). Филипп приведёт к Иисусу Нафанаила.

Нафанаил: родом из Галилеи. Филипп находит Нафанаила и говорит ему: «Мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета. Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри. Иисус, увидев идущего к Нему Нафанаила, говорит о нем: вот подлинно Израильтянин, в котором нет лукавства. Нафанаил говорит Ему: почему Ты знаешь меня? Иисус сказал ему в ответ: прежде нежели позвал тебя Филипп, когда ты был под смоковницею, Я видел тебя. Нафанаил отвечал Ему: Равви! Ты Сын Божий, Ты Царь Израилев. Иисус сказал ему в ответ: ты веришь, потому что Я тебе сказал: Я видел тебя под смоковницею; увидишь больше сего. И говорит ему: истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому» (Ин 1 45-51).

Матфей (Левий): также уроженец Галилеи, но не рыбак. Матфей был собирателем налогов (мытарём) в пользу установившейся власти (римлян и царя Ирода). Нужно сказать, что профессия эта не пользовалась уважением, что мы видим из евангелия, где налогосборщиков ставят в один ряд с малозавидными терминами: «мытари и грешники» (Мф 9 10), или же «мытари и блудницы» (Мф 21 32). И всё-таки Иисус позовёт именно мытаря: «После сего Иисус вышел и увидел мытаря, именем Левия, сидящего у сбора пошлин, и говорит ему: следуй за Мною. И он, оставив всё, встал и последовал за Ним» (Лк 5 27-28). Матфей напишет первое по счёту евангелие.

Фома (называемый также Дидимом): место рождения не известно. Несмотря на его великодушие, евангелие описывает его неспособность сразу понять, кем был Христос: «Господи! Не знаем, куда идёшь; и как можем знать путь?» (Ин 14 5), также как его первоначальное неверие в чудо воскресения: «Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус. Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю.  После восьми дней опять были в доме ученики Его, и Фома с ними. Пришел Иисус, когда двери были заперты, стал посреди них и сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь мой и Бог мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин 20 24-29).

Иаков (сын Алфея): информация об этом апостоле очень скудна, в Новом Завете упоминается лишь его имя (Мф 10 3 и Деян 1 13).

Иуда: родом из Галилеи, из Назарета. Один из двоюродных братьев Иисуса. Мать его, Мария Клеопова, была сестрой Пресвятой Девы Марии (Ин 19 25). Он был братом Иакова, Иосии и Симона (Мк 6 3).

Симон (прозываемый Зилотом): мы очень мало знаем об этом апостоле из евангелия (Лк 6 15). Есть сведения, что до того как быть призванным Иисусом, он был зилотом, т.е. принадлежал к иудейской религиозной группировке, близкой фарисеям, но с большим проявлением фанатического национализма в своей вере.

Иуда Искариот: в Новом Завете – апостол, казначей Иисуса Христа и других апостолов. По всей идее родом из Иудеи *  По всей видимости, Иуда был родом из города Кериота.. В евангелии он неизменно упоминается как «один из двенадцати» (Мф 26 14). По преданию, первосвященники заплатили Иуде 30 сребреников за сведения, которые помогли властям схватить Иисуса (Мф 26 14-16). Иуда всегда служил самым ярким примером подлого предательства. Самое ужасное в этом предательстве заключалось в том, что Иуда, для достижения цели использовал знак любви – поцелуй: «Предающий же Его дал им знак, сказав: Кого я поцелую, Тот и есть, возьмите Его и ведите осторожно. И, придя, тотчас подошел к Нему и говорит: Равви! Равви! и поцеловал Его» (Мк 14 44-45). «Иисус же сказал ему: Иуда! Целованием ли предаёшь Сына Человеческого?» (Лк 22 48).

Евангелист Матфей описывает раскаяние Иуды Искариота, доведшего его до самоубийства (Мф 27 3-5). Наверное, этот акт можно причислить к самым тяжёлым грехам этого человека. Из-за гложущих его сомнений Иуда не верит в Божье милосердие, в Его Любовь *  «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» Мф 12 32. Т.е. можно простить человеку его сомнения насчёт божественной сущности Иисуса, скрывающейся под смиренным обликом «Человеческого Сына»; но не простится тому, кто закроет свои глаза и сердце на чудные творения Святого Духа. Не признавая их, он отталкивает высшее предложение Господа, лишая себя тем самым спасения. – Les éditions du Cerf 1956, La Sainte Bible (Jérusalem), p.1305.. Он думает, что предательство его непоправимо. Он мог бы раскаяться, но он выбрал сомнения, и поэтому повесился.

Теперь мы можем, с помощью нашей машины времени, переместиться в другую эпоху. После первых дней от сотворения и начала христианской эры, мы продолжим наше путешествие во времена жизни Франциска Ассизского, а это значит в конец XII-го века н.э.

ВО ВРЕМЕНА ФРАНЦИСКА АССИЗСКОГО

В одном из городов Италии, в конце 1181 или же в начале 1182 г. родился некто по имени Джованни Бернардоне. Его отец – Пьетро Бернардоне – не мог присутствовать при этом счастливом событии, т.к. будучи торговцем сукном, находился в то время по делам во Франции. Мать – Пика – при крещении дала сыну имя Джованни (Иоанн), но отец, после своего возвращения, назвал мальчика Франциском (по-итальянски – «Франческо», т.е. «Французик»). Этот ребёнок вырастет и проведёт большую часть жизни в своём родном городе, в Ассизи. Вот почему, после его смерти Франциска нарекут «Ассизским» *  На последующих страницах мы можем называть этого человека как: Франциск, Франциск Ассизский, cв. Франциск или же св.Франциск Ассизский..

Ассизи

Очаровательный итальянский городок, расположенный в области Умбрия, примерно в двухстах километрах к северу от Рима. Этот солнечный город Италии пристроился на одном из склонов горной гряды Субазио, примерно в 505 метрах над уровнем моря. С древнейших времён Умбрия была местом пересечения торговых путей, здесь встречались культуры и цивилизации.

Со смерти Франциска Ассизского (он умер в ночь с 3-го на 4-е октября 1226 г.), этот городок не подвергался никаким чужеземным захватам, вот почему сегодня, прогуливаясь по его узеньким улочкам, наслаждаясь солнцем на древних площадях, мы можем воочию представить как жили здесь люди в эпоху Франциска.

Но прежде чем углубиться в знакомство с жизнью нашего Святого, сделаем небольшое отступление, дабы лучше понять современную ему эпоху. Мы увидим, что XI и XII вв.отличались множеством общественных изменений. Мы, представители XXI в., часто с излишней гордостью претендуем на то, что человечество только недавно вышло наконец-то из застойного периода, имея в виду бурное развитие технологий, медицины и т.д. Но не будем ошибаться, мир построен не нами. И мы убедимся, что и до нас, во времена Франциска, жизнь бурлила, преображая общественные порядки. Итак, посмотрим, что же было «до Франциска Ассизского».

Раннее Средневековье и монашество

Раннее Средневековье начинается с V-го и длится до XI-го в. Это уникальный в своём роде исторический промежуток времени. Конец периода западной Античности характеризуется множеством варварских нашествий на Европу, несущих за собой разруху и убийства. Многие представители этих народов обосновываются на побеждённых ими территориях. Одним из главных факторов восстановления мира будет Монашество.

Можно утверждать, что именно монахи построили Европу. Основателем западного монашества является св. Бенедикт Нурсийский. Устав, написанный им, регламентировал поведение монахов: требовалось смирение, молитва, послушание, молчание, уединение. Св. Бенедикт отказался от чрезмерного аскетизма, но требовал необходимости личной бедности, смирения, объединяя религиозно-духовную деятельность монастыря с интеллектуально-художественной и хозяйственной.

И всё-таки, распространение христианства познает тяжёлые моменты в начале Позднего Средневековья.

Церковь в XII-м веке

Церковь в -м веке

Все историки сходятся во мнении, что XII-ый век был периодом тяжёлых испытаний для Западной Церкви со множеством проблем на всех её уровнях.

За период между избраниями папами Каликста II-го (1119 г.) и Иннокентия III-го *  Иннокентий III был папой, одобрившим и утвердившим  жизнь Франциска и его Братьев. (1198 г.), т.е. за 79 лет, было избрано 13 пап и 6 антипап, последние будучи провозглашены во время двух перидов раскола длинной в 40 лет.

Очень часто некоторые представители церкви вели далеко не примерный образ жизни, радикально противоречащий данным ими обетам. Множество священников и каноников отказывались соблюдать обет безбрачия. Кроме того, гонка за богатством – не редкое явление в кругах церковнослужителей той эпохи. Декларации Церкви о бедности абсолютно не соответствовали действительности, ведь многие аббатства и епархии владели огромными земельными угодьями и недвижимостью. Последствия, связанные с вышеприведёнными противоречиями жизни духовенства, отражались на верующих, тем более, что духовенство и не пыталось скрывать свои действия.

Таким образом, даже если и не трудно привести множество примеров настоящей духовной жизни, согласимся, что в XII-м веке Церковь переживает кризисный период. А как же обстоит дело с верой? Приходит ли и она, в свою очередь, в упадок? Нет, и даже напротив. Ведь Церковь составляют не только члены духовенства, но и всякий крещёный человек. А это значит, что любовь Господа ни в коем случае не является неразделимой привилегией духовенства. Так, в XII-м веке простые люди тоже жаждут познать Бога *  «Жажда Бога заложена в сердце человеческое, ибо человек создан Богом и для Бога; Бог не перестаёт привлекать к Себе человека, и только в Боге человек найдёт истину и счастье, которых он беспрестанно ищет.» ККЦ 27; и идут они к Нему двумя путями: в глубоком уважении духовных авторитетов, как умильяты и затворники, или же в полном им противоречии, как секты.

Умильяты и затворницы

Умильяты и затворницы

В эту эпоху рождается движение так называемых «умильятов». В основном в него входят ткачи, объединённые не только ремеслом, но, прежде всего, желанием освятить их дело. Они часто устраивают между собой собрания, посвящяя их молитвам и обмену увещеваний. «Умильяты» имеют два отличия: во-первых, весь свой заработок они вкладывают в общую кассу, чтобы каждый из них располагал одинаковыми средствами к существованию (по примеру первой христианской общины в Иерусалиме). И во-вторых, они производят ткань среднего качества по очень дешёвой цене, чтобы она была доступна даже самым бедным.

Параллельно возникает течение «mulieres religiosae» *  Мulieres religiosae: этот термин употребляется в документах той эпохи и обозначает женщин, живущих по религиозным правилам, но в то же время не являющимися монахинями., или женщин, живущих в целомудрии в своих домах, занимающихся рукоделием и посвящающим себя делам милосердия *  Le Sarment FAYARD 1993, Claire d’Assise, Marco Bartoli.. Эта новая форма общественной жизни является свидетельством глубоких изменений в нравах той эпохи. Религиозная жизнь захватывает города, это тем более бросается в глаза, что до этого она не выходила за рамки монастырей, удалённых от мирской суеты. Многие женщины, продолжая жить в городах, выбирают отшельнический образ существования. Их называют затворницами. С самых истоков монашества существовали отшельники, жившие в полном одиночестве, но непосредственно в соседстве с монастырями, и среди них встречалось множество женщин. Затворницы же живут в закрытых заведениях (reclusorium), в скитах (eremus), или даже в темницах (carcerem) в большинстве своём находящихся в черте города, или же поблизости какого-либо населённого пункта *  По вышеприведённому произведению.. Плюс к этому они поддерживают интенсивную связь с внешним миром.

Параллельно этим духовным движениям, существующим по законам Евангелия, зарождаются другие течения, также стремящиеся ответить на запросы людей, ищущих себя в религии. Но главное их отличие – это абсолютно другое отношение к Иисусу Христу.

Секты

В своих учениях главы сект почти всегда ссылались на Евангелие. В большинстве своём они ведут бедный, целомудренный и аскетический образ жизни. Что же представляют из себя эти миссионеры-реформаторы? Их методы познали очень быстрое распространение и были популярны и эффективны в течение около двух веков. Начинали они с выявления на свет частых и неизбежных ошибок духовенства, противопоставляя им собственный суровый и аскетический образ жизни, проводя тем самым параллели с гонениями и бедностью Иисуса, сына плотника, ненавидимого писцами и фарисеями, вынужденного скитаться по странам и, в конце концов, обречённого на распятие. При таком мировоззрении кто же был ближе к Нему: богатейший священник или же нищий еретик? Ответ был прост, так же как и вывод, напрашивающийся сам собой: именно еретику открылась истина, бывшая до этого в течение многих веков привилегией избранных, а ныне вновь вышедшая на свет, истина спасительная и ведущая к искуплению *  Editions Franciscaines 1981, Saint François d’Assise, Raoul Manselli..

Безусловно, одна лишь критика духовенства, какой бы суровой она не являлась, не достаточна, чтобы назвать кого-либо еретиком. Эта критика сопровождалась также абсолютно своеобразным видением Бога и мира. В качестве примера приведём одну из самых опасных сект того времени, опасных как для Церкви, так и для общества в целом: секту Катаров *  Больше всего ересь катаров получила распространение на юге Франции и севере Италии. Во времена Франциска, Сполето – город, расположенный в 40 километрах от Ассизи, являлся одним из важнейших центров этой секты. В других странах Европы движение катаров не смогло утвердиться по причине систематических преследований и гонений со стороны местных властей..

В своих попытках решить проблему зла катары следовали традиции манихейского дуализма. Они утверждали сосуществование двух основополагающих начал – доброго божества (Бога Нового Завета), создавшего дух и свет, и злого божества (Бога Ветхого завета), сотворившего материю и тьму. Эта секта отвергала не только церковную организацию, но и таинства, как то брак и деторождение. По их учению весь материальный мир связан со злом. Исходя из этой предпосылки они поощряли всякий акт освобождения от тела, в частности аборты, детоубийство или же самоубийство. Катары утверждали, что Христос – всего лишь сотворенное существо, которое никогда не обладало человеческой телесностью и в действительности не могло умереть на кресте, ведь в таком случае оказалось бы во власти злого начала. Что же касается нашей жизни после смерти, то наложение на себя рук и благословение на этот акт катара гарантировало спасение.

В наши дни трудно представить какое распространение и популярность получила ересь секты Катаров (и многих других сект) у народа. Суровость катаров, от греч. «чистых», вызывала уважение и восхищение *  Не будем забывать формулировку о том, что человек жаждет божественного. Это всегда было и будет актуально.. Кроме того, проповедование велось на простом и доступном каждому языке. И, наконец, многие вельможи и дворяне находили учение катаров весьма для себя удобным: всю свою жизнь я могу прожить неверующим, и единственное, что мне нужно будет сделать для спасения – это укоротить свою собственную жизнь, которая и так уже подходит к естественному концу, заручившись благословением одного из катаров.

Одновременно с этими различными манифестациями веры и энергии появляется новый элемент в жизни общественности. Речь идёт о зарождении и развитии городов.

Города и коммунальные движения

В раннем Средневековье экономическая и социальная системы опирались на деревню. В последующем же периоде, под воздействием многочисленных факторов, именно города приобрели огромную значимость и повлекли незаурядные изменения в социальных отношениях.

На протяжении четырёх веков царствовал феодальный строй, характерно которому общество придерживалось строгой иерархии в социальном плане. Иерархическую пирамиду венчали император или король. Сразу же за ними следовали принцы и герцоги, приносящие присягу верности правителю. Затем шли сеньоры, также подчиняющиеся феодальной верхушке. И в самом конце феодальной лестницы находились крепостные – вассалы, дающие, в свою очередь, клятву верности вышестоящим господам. «Это общество прежде всего находится под знаком стабильности. Оно корнями вросло в землю. Никто не имеет права покинуть землю, к которой он прикреплён: крестьянин не может оставить её, господин же не вправе продать её. «Manoir» (усадьба господина), «mas» (ферма крестьянина), «manse» (земля, которую он обрабатывал), «manant» (крестьянин) – все эти термины обыденной жизни той эпохи происходят от латинского слова «manere», что обозначает оставаться, жить.» *  Desclée De Brouwer 1986, François d’Assise – le retour à l’Evangile, Eloi Leclerc.

Рост населения вызывает рождение городов и бурное развитие уже существующих. Буржуа решают объединиться в небольшие комитеты, чтобы управлять делами коммуны *  Коммуна: этот термин появляется в соответствующую эпоху для обозначения буржуа, объединённых в комитеты. В то время смысл слова «буржуа» значительно отличается от современного нам понятия (раньше оно подразумевало просто-напросто жителей одного города)., и тем самым заявить о своей независимости по отношению к высшей власти – Империи, влияние которой, надо сказать, практически отсутствует на политическую жизнь Италии в период между 1125 и 1152 гг. Таким образом, горожане регулярно устраивают выборы, и представители, получившие большинство голосов, решают все вопросы коммуны. Мы видим, что право на власть по милости божьей совершенно не актуально в данном контексте, так нельзя ли заподозрить здесь истоки демократического общества? На самом деле, в этот период очень сильны желания пересмотра всех дворянских привилегий. Горожане жаждут взять управление в свои руки, не нуждаясь в каком бы то ни было покровительстве. И они добьются поставленной цели, несмотря на то, что это спровоцирует открытую борьбу между ними и дворянами. Но, добившись своей независимости, очень часто коммуна хочет расширить зону своего влияния, вот почему можно наблюдать множество конфликтов между соседствующими коммунами, преследующими в большинстве случаев одни и те же цели.

Молодой Франциск Бернардоне – свидетель этой эпохи. Ему 16 лет, когда жители Ассизи окружили и разрушили феодальную крепость, возвышающуюся над городом. Провозглашение коммуны приходится на его 18-летие. А в 20 лет он, вместе с другими компаньонами, отправляется на войну против Перуджи – соседнего города, расположенного в 20-ти километрах от Ассизи. Там он попадёт в плен и пробудет в нём в течение одного года.

Но не будем спешить. Нам нужно осветить ещё один важный отрывок времени эпохи Франциска. Война между соседними городами нуждается в обильном финансировании, и эту роль берут на себя наиболее богатые жители коммун – торговцы.

Торговцы

Под этим названием принято объединять четыре категории жителей города: во-первых, это ремесленники, сами производящие и продающие свою продукцию; во-вторых, мелкие торговцы, скупающие продукцию и перепродающие её без внесения каких-либо изменений; в-третьих, промышленники, снабжающие работой большую часть городского населения; и, наконец, большие купцы, среди которых на первом месте (по доходности) оказываются торговцы дорогих тканей. Отец Франциска принадлежал к этой последней категории торговцев *  «Все его жизнеописания, независимо от источников, характера и происхождения, сходятся в одном мнении: Франциск Ассизский был выходцем из очень богатой семьи, принадлежавшей высшей категории городских купцов», по произведению Рауля Манселли Святой Франциск Ассизский, Еdition Franciscaine 1981.. Здесь нужно подчеркнуть три важных элемента жизни торговцев, чтобы лучше понять поведение и жизненные выборы Франциска.

Первый элемент, достойный упоминания – это деньги. Современники тех времён были готовы абсолютно на  всё, лишь бы заполучить как можно больше богатств. Хроники тех лет доносят до нас свидетельства об ужасных условиях, в которых работали люди, нанимаемые купцами. Более того, нередко эти последние сами устанавливали расценки на зарплату, аренду и т.д., выдавая своим рабочим необходимый минимум, чтобы только не умереть с голода. Этот доведённый до крайности капитализм будет резко осуждён Церковью: «Ростовщичество сумело проникнуть повсюду, и до такой степени, что многие не могут думать о других делах, а занимаются ростовщичеством как позволенным законом делом, не обращая никакого внимания на осуждения этого занятия в Старом и Новом Заветах. Исходя из этого, выносим решение запретить отъявленным ростовщикам присутствовать во время таинства служения, а также, в случае смерти, они не смогут быть погребены по христианским обычаям.» *  25-ый канон Третьего Латеранского собора.

Второй элемент, о котором стоит вспомнить, прямо вытекает из первого: речь идёт  о монополизации городских расходов для выгоды богатых. Если народ, проявляя все усилия, стремится свергнуть старую политическую власть в надежде на лучшую и справедливую жизнь, то в итоге получается, что этот переворот выгоден лишь небольшой группе людей, захватившей власть, а все мечты о лучшем будущем для обыденных горожан приобретают суровые краски реальности. К тому же, те, кто уже управляет экономикой, присваивают себе новые привилегии, беря на себя права политических решений. Эта монополизация распространяется тем более быстрыми темпами, что в некоторых городах бургомистры и их помощники самовольно заменяют систему выборов в члены городского управления на систему кооптации. Это нововведение позволяет почтенным отцам семейств лелеять надежду, что в будущем они увидят своих отпрысков на всеми уважаемых местах управляющих городом. Теперь мы можем лучше понять гнев и разочарование ассизского купца, Петра Бернардоне, по отношению к своему старшему сыну Франциску, который пошёл «по дурной дорожке». Это было равно громкому публичному унижению для богатого торговца, который сразу же представил в перспективе ужасные последствия для будущего, касающегося его семейства в лоне городского совета. Тем более, а особенно в эту эпоху, что чувствительность к публичному мнению находилась в своём апогее.

Третий аспект, присущий миру торговцев – это их  желание соперничать с дворянством. Знатные люди представляют немаловажную категорию клиентов торговцев дорогостоящих тканей, которые втайне восхищены стилем жизни этого привилегированного класса. Нужно заметить, что в некоторых моментах буржуа уже приблизились к классу дворянства, как то в финансовой независимости, но также и в культуре. Это происходит отчасти потому, что торговцы должны уметь читать и писать не только на своём родном языке, но также на латинском, т.к. все нотариальные акты составляются именно на этом языке. Таким образом, купцы начинают отождествлять себя с дворянством даже в тех сферах, которые до этого были абсолютной привилегией последних: светской жизни и военном деле.

Что касается светской жизни, то главной её темой являлась так называемая fin’amor, что заключалось в безграничном благоговении перед выбранной дамой. Того, кто был влюблён, связывали глубокие духовные узы с дамой сердца, и если последняя отвечала взаимностью – это было высшей степенью счастья для воздыхателя. Но одного поведения fin’amor было недостаточно, чтобы претендовать на роль куртуазного светского человека. Оно должно было дополняться другими, не менее важными качествами. Во-первых, любовник должен был быть joven, т.е. элегантным, утончённым, отважным, спонтанным и непосредственным в беседе. Во-вторых, должен был обладать качеством largesse, что значило быть либеральным и щедрым не только по отношению к избранной даме, но и ко всем остальным окружающим его людям. И, наконец, венцом куртуазности являлось умение заявить о своих чувствах как можно изысканней через стихи, положенные на музыку *  Отрывки, взятые из вышеупомянотого произведения Рауля Манселли..

Говоря о военном деле, стоит отметить, что до этого момента общество строго делилось на три категории (ордины) *  Разделение на ордины было одной из составляющих средневекового общества.: священнослужители, воины и все остальные. Купцы, в поисках сблизиться с дворянством, хотят присвоить себе привилегию обращения с оружием. Естественно, что многим это желание пришлось не по нраву. Один из епископов XII-го века даёт отменное описание итальянских коммун, преисполненное насмешки и презрения. Самым скандальным фактом для него была дерзость торговцев примерить на себя рыцарские доспехи.

Франциск Бернардоне, сын купца, также осмелится желать стать воином. Если бы он решил пойти по стезе своего родителя, то купец из него бы получился намного более весёлый и щедрый нежели его отец *  По Легенде трёх товарищей.. В компании своих сверстников он безустанно предавался разным развлечениям и играм. Жесты его были настолько широки, что всё, что он мог заработать, Франциск растрачивал на всякого рода пиршества и приёмы. В то же время он мог показаться куртуазным на словах и на деле. Так, находясь однажды в лавке своего отца, Франциск заметил зашедшего к ним нищего, просящего милостыню во имя Бога. Сдерживаемый соблазном наживы и управлением магазина (в этом, кстати, он проявил себя достаточно ловким негоциантом), он отказывает бедному человеку в милостыне. После того как нищий уходит, Франциска обуревают сомнения и упрёки: «Если бы, - вопрошает он себя – этот нищий попросил бы меня во имя какого-либо графа или барона, наверняка я не смог бы отказать. Я должен был дать ему милостыню, тем более просил он во имя нашего Господа.» ...Несколькими годами позже, один знатный ассизский дворянин решил отправиться в Апулию, чтобы добиться ещё больше денег и почестей. Франциск, узнав об этом, просит поехать вместе с ним в надежде вступить в ранг рыцарей. С этой целью он берёт с собой самые лучшие свои одежды. Будучи менее богатым нежели его спутник, Франциск решает возместить это блеском своих одеяний. По дороге они встречают некоего воина, прежде прославленного, а теперь обнищавшего и бедно одетого. При виде помпезного Франциска бедный воин приходит в смущение. Но вскоре роли меняются, и уже сам Франциск, видя неловкость достойного воина, вызванную его пышными одеждами, обуреваем стыдом. Без лишних слов он всё отдаст этому человеку.

На этом примере мы видим, что Франциск постоянно находится в поисках себя, и постепенно идёт становление его характера. Он ищет бесполезной славы, но при этом же проявляет безграничную щедрость по отношению к своему ближнему. Если нельзя не считаться с его ловкостью в торговых делах, то его любовь к Богу несёт ему глубокое уважение к людям. Итак, мы подходим к событию, которое поможет Франциску радикально изменить его жизнь и мировоззрение. Речь пойдёт о его встрече с прокаженным.

Обращение

Чтобы лучше понять реакции обывателей по отношению к больным проказой, нужно хорошо знать социальный контекст той эпохи. Большинство иудейских норм касательно людей, страдающих этой болезнью, перешло в христианскую веру. В Ветхом Завете (Лев 13 1-17, 13 45-46, 14 1-32) мы находим предписания, затрагивающие порочность прокаженных, которые влекут за собой амальгаму между телесной и душевной порочностью. Человек, больной проказой, неизбежно считался грешником, чьи деяния проявлялись на теле в виде ужасных ран. Осуждение прокаженных с религиозной точки зрения неминуемо влекло за собой их изгнание из общества. Больной не мог выбрать место своего жительства, его предписывали ему в отдалённых от поселений местах. Он не имел права войти в город, а если же он перемещался куда-либо, то должен был тщательно избегать все главные дороги и, во всяком случае, предупреждать о своём присутствии звоня в колокольчик, прикреплённый к его руке. Как мы видим, люди, не совершившие никакого преступления были полностью отвергнуты *  Отвержение являлось позорящим наказанием, выражающимся в запрете нахождения той или иной личности в каком-либо определённом месте. обществом как отъявленные грешники.

До этого момента *  Этот эпизод из жизни Франциска происходит летом 1205-го года. В этот момент Франциску 23 года. Франциск относился к прокаженным также как и все остальные, т.е. отказываясь их видеть и даже приближаться к их жилищам. Если же случайно его дорога пересекалась с больным проказой, то он отворачивал своё лицо, чтобы оградить себя от неприятного зрелища ужасных ран и закрывал нос, чтобы не чувствовать их зловония. А страх заразиться был настолько силён, что когда ему всё-таки приходилось давать им милостыню, то делал он это через посредника.

Однажды, во время прогулки по окрестностям Ассизи, навстречу Франциску шёл прокаженный. Этот жалкий больной, при виде хорошо одетого всадника, начал кричать: «Прокаженный, прокаженный... Смилуйтесь над несчастным прокаженным». Обычно Франциск никогда не задерживался с этими людьми, и даже избегал их, но на этот раз что-то остановило его. Спустившись на землю, он приблизился к прокаженному и протянул тому монету. И тут взгляды их встретились: в глазах больного можно было прочитать надежду не только на милостыню, но и на понимание, сочувствие, ласку. Франциск вплотную подошёл к прокаженному, взял его руку и поцеловал её. Несколько мгновений они оставались неподвижны. Не говоря ни слова они улыбнулись друг другу, после чего Франциск вернулся к своей лошади. Удаляясь, Франциск не мог оторвать взгляда от остающегося человека. При этом он испытывал новые для него чувства: сердце его готово было выскочить из груди, горло сжимали эмоции, не столько от только совершённого поступка, сколько от озарения, подаренного ему Господом. В этот миг прокаженный посылает воздушный поцелуй своему неизвестному оппоненту, выказывая этим жестом всю свою благодарность. Через несколько дней после этой встречи, как рассказывает легенда трёх товарищей *  По Легенде трёх товарищей., Франциск направился в приют для прокаженных, дабы сделать большое денежное пожертвование на нужды и лечение больных.

На закате своих лет, Франциск наречёт решающим этот эпизод из своей жизни: «Господь так дал мне, брату Франциску, начать творить покаяние: когда я был погрязшим в грехах, мне казалось нестерпимо горьким видеть прокаженных. И Сам Господь привел меня к ним, и я сотворил милосердие им. И когда я возвращался от них, то, что казалось мне горьким, обратилось для меня в сладость души и тела; и после этого недолго оставался я в миру и ушел из мира» *  Завещание 1-2-3..

Собственные свидетельства Франциска повествуют о том событии, что подтолкнуло его к обращению. Этим значимым событием явилась встреча с прокаженным, последствием которой и стало его обращение. Так нужно ли думать, что Франциск был до такой степени безбожником, что ему необходимо было это обращение? Ведь при рождении его крестили, а также ему не были чужды добрые поступки до этого момента. Обращение Франциска проявляется в переоценке ценностей, в изменении его взгляда на мир, выраженном им самим в антитезе горечь/мягкость. После встречи с прокаженным он смотрит на людей другими глазами. Больной не избавился от своей болезни после разговора с Франциском, так что же изменилось? А изменился взгляд Франциска на своего ближнего. Т.е. эта переоценка ценностей в душе Франциска и есть его обращение. Из этого и исходит тот факт, что Франциск повернулся к Господу, отвечая на вопрос Его: «Где ты?» *  Быт 3 9. Заметим здесь, что вопрос: «Где ты?» был первыми словами Господа, адресованными человеку. Этот вопрос Он задаёт каждому из нас. Франциск в своём завещании ответил: «...я был погрязшим в грехах...».. Он с радостью принимает настоятельное приглашение Иисуса, говорящего: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» *  Мф 4 17. Это приглашение покаяться, выраженное в повелительной форме и множественном числе (т.к. предназначено оно для всего человечества) есть первое обращение Иисуса Христа к человеку, запечатлённое в Евангелии от Матфея. Франциск очень верно приписывает своё обращение заслугам Господа: «Но Господь привёл меня к ним (прокаженным); я ухаживал за ними от всего своего сердца». Так как дать милостыню не достаточно, нужно совершить этот поступок, влагая в него всю свою душу.. И, наконец, он даёт утвердительный ответ на призыв Иисуса: « Идите за Мною» *  Мф 4 19.  Второе обращение Иисуса Христа к человеку по Евангелию. Итак, непременным условием обращения в веру является прежде всего изменение нас самих, наших помыслов. Приняв это условие, мы сможем следовать Иисусу как это сделал Франциск: « И когда я возвращался от них (прокаженных), то, что казалось мне горьким, обратилось для меня в сладость души и тела; и после этого недолго оставался я в миру и ушел из мира.».

И вот уже восемь веков многие люди следуют Господним позывам *  На эти позывы человек отвечает своей Верой. «Вера есть ответ человека Богу, открывающему и отдающему Себя ему, принося в то же время изобильный свет человеку, ищущему высшего смысла своей жизни.» ККЦ 26., живя по Евангелию и следуя примеру Франциска. Но прежде чем ознакомиться с уставом Францисканского Ордена Мирян, посмотрим, а как же он начал своё существование.

ФРАНЦИСКАНСКИЙ ОРДЕН МИРЯН

Происхождение

Как ты уже, может быть, знаешь, в 1208 году к Франциску присоединились первые его сподвижники. Это были молодые люди, его друзья, отказавшиеся, как и он, от мирских благ и объединившиеся в общину, названную Орденом Меньших Братьев.

По прошествии некоторого времени, в ночь под Вербное воскресение 1211 г. *  Или 1212 г., девушка благородного происхождения по имени Клара решила посвятить свою жизнь Богу по примеру Франциска. Впоследствии она войдёт в историю под именем Святой Клары Ассизской – основательницы Ордена сестёр, которых также называют клариссами.

В 1212 г, *  Или, если принимать во внимание новые данные, в 1213 или 1214 гг. Франциск был весьма озабочен вопросом, что ему надлежит делать. Стоит ли ему уединиться и посвятить себя молитве, или же идти проповедовать Слово?

Он решает спросить совета у близких ему людей – Клары и брата Сильвестра: какой же выбор суждено сделать ему? После длительной молитвы и Клара, и брат Сильвестр дали один и тот же ответ: «Господь сказал, что Он призвал его, дабы спасти его душу, но он может произвести плоды в других душах, и что через него многие души спасутся.» После этого Франциск, не теряя ни минуты, отправляется в путь по дорогам Умбрии в качестве проповедника. Однажды, проповедуя в одной из деревенек в нескольких километрах от Ассизи, Франциск настолько тронул сердца местных жителей, что те в единодушном порыве захотели покинуть свои жилища и семьи, чтобы следовать за ним.  Однако, призывы Франциска жить Евангелием отнюдь не значили, что он хотел разрушить семьи и оставить детей сиротами. Он сдерживает их слишком страстный пыл, одновременно поощряя их в желании следовать путям Господним: «Не делайте сего, не покидайте своих домов. Я скажу вам, что следует делать, дабы спасти свои души.» *  Цветочки Св. Франциска 16. С этого момента «Франциска не покидает мысль о том, как можно совместить два наставления, по важности не уступающих друг другу: с одной стороны, речь идёт о долге, удерживающего доброго христианина в миру, с другой – о зове Господа, приглашающего оставить всё и идти за Ним.» *  Editions Franciscaines 1943, Histoire du Tiers-Ordre, Pierre Péano O.F.M., p.6. Таким образом, Франциску приходит мысль основать Орден для мирян или, если быть более точными, для людей, не принадлежащим двум первым, уже существующим, Орденам *  Третий Орден насчитывает в своих рядах множество священников. *  В Легенде трёх товарищей говорится: «Франциск, праведник святой Троицы, возобновил Церковь Господню через создание трёх Орденов.». Эта задумка воплощается в реальность к 1221 году, после его возвращения из Сирии.

Вначале этот Орден будет назван «Орденом кающихся», затем «Третьим Орденом» и, наконец, «Францисканским Орденом Мирян». Если два последних названия не представляют труда для понимания, то для первоначального стоит дать некоторые объяснения.

Орден творящих покаяние

Орден творящих покаяние

Во французском языке слово «епитимья» исходит от латинского paenitentia, которым, в свою очередь, было переведено греческое слово metanoia, встречающееся в Новом Завете. Metanoia значит изменение, обращение. И только уже в более поздний период это слово стало выражать аскетический образ жизни с намерением духовного обращения.

С другой стороны, в начале XIII-го в. этому слову приписывается ещё одно значение, бывшее в употреблении уже более тысячи лет. Действительно, ещё с III-го в. люди, публично согрешившие и желающие добиться возвращения в христианское сообщество, должны были выполнить некоторое количество обязательств. Эти строжайшие обязательства преследовали две цели: пробуждать в согрешивших настоящее раскаяние, а также служить наглядным примером  для окружающих. Таким образом, этих людей называли «творящими покаяние».

В XII-в и начале XIII-го вв., христиане, желающие более усердно выразить свою веру в повседневной жизни, зачастую по собственной воле налагали на себя обязательства, присущие грешникам, добивающимся прощения. Таких ревностных христиан также называли «творящими покаяние».

Вот почему, к 1221 г. Франциск пишет обращение ко всем верным, в котором содержится две противоположные главы: «О творящих покаяние» и «О тех, кто не приносит покаяния». В какой-то мере это обращение является прелюдией к уставу Францисканского Ордена Мирян. Я приглашаю тебя ознакомиться с содержанием этого обращения, текст которого ты найдёшь в любом сборнике сочинений св. Франциска. Через это послание можно лучше понять его автора с его богословием.

После такого краткого знакомства с Орденом кающихся, знай, что несмотря на смену эпох и нравов, начальный дух, положенный самим Франциском, остаётся неизменен. Теперь же мы сможем ответить на следующий вопрос:

Что такое Францисканский Орден Мирян?

Что такое Францисканский Орден Мирян?

Францисканский Орден Мирян является религиозным *  В этом случае речь идёт не о РЕЛИГИОЗНОМ Ордене. Это название: религиозный, присуще лишь тем, кто оставляет мирскую жизнь, принося обет бедности, целомудрия и послушания. Члены же Францисканского Ордена Мирян отнюдь не расстаются с их мирским существованием и не дают никаких обетов. Ещё Папа Бенедикт XV (1922), сам будучи терциарием св. Франциска, использовал в своём послании Sacra Propediem термин Религиозный, говоря о Третьем Ордене: «Франциск Ассизский первым представил и воплотил в жизнь с помощью Господа то, о чём никогда не задумывался ни один из основателей какого-либо Ордена: Сделать религиозную жизнь доступной для каждого». Папа Пий XII также употребит это выражение в послании Rite expiatis: «...Религиозный Орден, который, в качестве нововведения, не держим никаким религиозным обетом...» Орденом *  Орденом является сообщество лиц, связанных общею целью и особыми правилами жизни, утверждёнными Церковью., включающим в свои ряды людей, которые, оставаясь в миру и не принося никакого обета, стремятся к христианскому совершенству по примеру св. Франциска, добросовестно выполняя государственный долг и строго соблюдая Устав, одобренный Папой Римским.

Устав

Вот уже дважды нам встретилось слово устав в этом повествовании. Нужно отметить, что после обращения ко всем верующим от 1221 г., в последовательности было написано три устава, и каждый раз более новый устав заменял собой уже существующий. Ныне действующий устав был одобрен и утверждён 24 июня 1978 г. папой Павлом VI. Одновременное употребление двух терминов одобрен и утверждён могло бы показаться излишней скрупулёзностью. Это не так. Потому что одобрить – это значит признать, что францисканский образ жизни является евангельским, а утвердить – то бишь поручить францисканцам жить по определённым правилам, за которые поручилась Церковь.

Стремясь к полной свободе, мы зачастую не любим следовать каким-либо правилам, пришедшим извне, предпочитая полагаться на своё собственное суждение. Отсюда логически вытекает следующий вопрос: а нужны ли вообще эти правила? А если и нужны, то так ли уж они незаменимы? Пусть на эти вопросы ответит Фома Челанский, биограф св. Франциска, а также папа Иоанн-Павел II.

«Однажды, отцу нашему Святому (Франциску) было явление с неба, касающееся Устава. Это случилось как раз в то время, когда братья обсуждали между собой принятие Устава, да и самого святого этот вопрос занимал не меньше. Так привиделось ему, что собрал он с земли крошки хлеба, и будто должен был разделить их между голодными братьями, спешащими к нему во множестве. Не решаясь раздать настолько мелкие крошки, боясь, что выскользнут они из его рук, услышал он голос с неба: «Франциск, сделай из всех этих крошек просвиру, и так ты сможешь накормить всех, кто захочет.» Выполнив это он увидел, что на тех, кто брал этот хлеб без благоговения или же с безразличием тут же проявлялись следы проказы. Утром святой поведал сон своим братьям, которые были не в силах истолковать его. Вечером же, во время молитвы, услышал он голос, идущий с неба: «Франциск, крошки, что ты видел прошлой ночью есть слова Евангелия, хлеб представляет собой Устав, а проказа – грех.» *  Фома Челанский «Первое житие» 159 209

19 июня 1986 г. наш Папа обратился к Францисканскому Ордену Мирян со словами: «Любите, учитесь, живите по вашему Уставу, потому что ценности в нём заложенные, являются в высшей степени евангельскими. Живите этими ценностями в братстве, так же как и в миру, с которым вы связаны мирским долгом. Живите этими евангельскими ценностями в семьях, передавая Веру через молитву, собственный пример и воспитание, и живите евангельскими требованиями по отношению к обоюдной любви, верности и уважению.»

Устав, представляющий собой евангельское резюме для братьев мирян св. Франциска, состоит из трёх глав:

Глава I: Францисканский Орден Мирян  (с 1-го по 3-е положения)

Глава II: Образ жизни (с 4-го по 19-е пол.)

Глава III: Жизнь в братстве (с 20-го по 26-е пол.)

• Устройство братства
• Принятие в братство
• Встречи

Положений, составляющих вторую главу устава, мы будем касаться на всей продолжительности изучения данного пособия. Третьей главе мы уделим внимание в конце нашего учебника. Ну а сейчас, мы рассмотрим три первых положения первой главы.

Глава I: Францисканский Орден Мирян *  Также можно встретить следующие названия Францисканского Ордена Мирян: «Братство Мирян-Францисканцев», или же «Третий Орден Францисканцев». Во Франции Орден часто называют «братством св. Франциска».

Положение 1.

С первых же линий мы подчеркнули важный аспект выражения духовные общины. Это сделано для напоминания, что речь идёт не только о Францисканском Ордене Мирян, но и обо всех членах большой францисканской семьи: Братьях Меньших, Клариссах, также как и других ветвях, созданных впоследствии: Капуцинах, Францисканцах различных влияний, ...

Итак, речь идёт о духовной общине, созданной в лоне Церкви. Францисканская семья не ставит перед собой задачу соперничать с Церковью Иисуса, но всецело быть её составляющей. Чтобы лучше понять её принадлежность Церкви и одновременно её своеобразие, приведём пример оркестра: под оркестром мы будем подразумевать Церковь, а под симфонией, исполняемой этим оркестром, проповедование жизни по Евангелию. Принадлежать францисканской семье – это как если бы играть в унисон со всем оркестром на отдельном инструменте.

Говоря о Францисканском Ордене Мирян мы часто называем его Третьим Орденом. Но если Ф.О.М. *  С этого момента на страницах данного учебника мы неизменно будем называть наше братство «Францисканским Орденом Мирян», или, сокращённо «Ф.О.М.». и является третьим, то только лишь в смысле хронологического отсчёта образования всех орденов. В действительности же, ни один из них не занимает первое место, но все они жизненно важны и едины между собой.

Положение 2.

Как мы уже говорили, Ф.О.М. открыт для всех христиан (и не только мирян *  Ген. Конст. 35 1 : «Каноники, услышавшие в себе зов Святого Духа следовать харизме св. Франциска в рядах Ф.О.М., найдут особое к себе отношение в лоне братства в силу их миссии среди народа Божиего.») *  Открыт для всех христиан, за исключением «тех, кто публично вступил в какую-либо другую религиозную общину». Ген. Конст. 2 1., не значащихся в двух первых Орденах. Этот аспект остаётся неизменным с самых начал существования Ордена, вот почему среди известных личностей францисканцев, мы находим людей самых различных горизонтов: как, например, возведённые в ранг святых, король Франции Людовик IX (1270г.) и королева Венгрии Елизавета (1231г.).

Среди пап значатся: Пий IX (1878г.), Лев XIII (1903г.), Пий X (1914г.), Бенедикт XV (1922г.), Пий XI (1939г.), Пий XII (1958г.). Святые и блаженные: св. Жанна д’Арк (1431г.), св. Томас Мор (1535г.), св. Анеля Меричи (1540г.), св. Игнатий де Лойола (1556г.), св. Викентий де Поль (1660г.), св. Иоанн Эд (1680г.), св. Жан Батист де ла Салль (1719г.), св. Жан Батист Мари Вианней, кюре из Арса (1859г.), св. Иоанн Боско (1888г.), блаженный Антоний Лещевич. Другие личности: Рафаэль (1520г.), Микеланджело (1564г.), Джованни Пьерлуиджи да Палестрина (1594г.), Гальвани (1798г.), Вольта (1827г.), Леон Армель (1915г.), Робен (1981г.)... а также ты, читающий эти строки.

Во втором положении Устава говорится также и об обязательстве. Более подробно мы вернёмся к этому сюжету в последней главе учебника. Сейчас же просто уточним, что под этим термином подразумевается «обязательство жить по Евангелию, как это делал св. Франциск.»

Последняя фраза положения также уточняет сущность обязывательства: «жить по Евангелию по примеру св.Франциска, руководствуясь данным Уставом, признанным Церковью». Т.е. границы применения в жизни этих обязательств не очерчены. Выражение «жить по Евангелию» приглашает нас не останавливаться на словах, но превзойти их, и открывает для нас девственное пространство без границ, в котором отсутствуют какие-либо мерки или расчёты, но где царят свобода и качество. Именно в этом заключается особенность, отличающая Ф.О.М. от других братств *  Под братствами подразумеваются благочестивые сообщества, целью которых зачастую является взаимопомощь или же поклонение каким-либо святыням. и объединений *  Такого рода объединения отличаются активной работой на пользу какого-либо определённого дела (например, для помощи больным проказой, для слепых и т.д.). других конфессий.

Положение 3.

Церковь переделаламногие Уставы уже давно существующих братств *  За исключением Ордена Братьев Меньших, Устав которого, написанный св. Франциском, достаточно открыт в своём практическом применении, чтобы противостоять изменениям времени. с целью приспособить их к своим требованиям и ожиданиям, а также беря в расчёт изменения, связанные с эволюцией эпох. Устав Францисканского Ордена Мирян не вошёл в ряд исключений. Наш новый Устав имеет за особенность то, что в своей редакции он максимально приближается к «стилю» Франциска. Например, мы не находим в нём численных предписаний, как то: каждый день молиться столько-то раз, столько-то раз навестить больных и т.д. Разнообразие положений членов братства не позволяет придерживаться такого рода правил. Значит ли это, что каждый может найти в Уставе всё что хочет, и действовать по своему усмотрению? Это также не верно.  Однако оба эти соблазна велики: с одной стороны, было бы удобно слепо придерживаться всех правил, думая при этом, что примерное поведение является обменной монетой на Евангельскую Любовь (не послужило бы это риском уподобиться фаризеям с их наставлениями?). С другой стороны, также заманчиво полностью подчиниться Духу ничего не делая. Эта ложная альтернатива не нова. Один из сподвижников Святого, брат Лев, попросил однажды брата Франциска уточнить какие-то моменты о соблюдении правил Устава. Вот какой ответ дал ему Франциск:

« Брату Льву твой брат Франциск, привет и мир. Так говорю тебе, сын мой, как мать, и все слова, сказанные нами в дороге, кратко выражаю в этом слове, и если тебе потом понадобится прийти ко мне за советом, то так тебе посоветую: как бы ни показалось тебе лучше послужить Господу Богу и следовать за ним и его бедностью, делай с благословением Господа Бога и моим согласием. И если тебе нужно душу свою обратить к другой за утешением, и если хочешь, Лев, прийти ко мне, приходи.!» *  Послание к брату Льву.

Таким образом, Франциск отказывается предложить своим братьям какую-либо другую модель, нежели модель поведения Иисуса. Но на вопрос «как лучше подражать Ему», Франциск советует брату Льву самому поразмышлять на эту тему и выбрать наилучший способ следования нашему Учителю. Франциск опирается также на слова св. апостола Павла: «Человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» (Гал 2 16). Так, каждый брат или сестра миряне могут жить по Евангелию, придерживаясь примера св. Франциска, прикладывая на практике свои таланты и призвания, которыми наделил нас Сам Господь. Жить  по этим призваниям в христианском обществе, где каждому найдётся своё определённое место – должно стать нашим девизом. В этом обществе не может быть и речи о соперничестве между братьями, напротив, всё положено для достижения обоюдного духовного обогащения.

Генеральные конституции, о которых идёт речь в конце 3-го положения, имеют целью «применить Устав на практике и обозначить конкретным образом требуемые условия вступления в Ф.О.М., образ деятельности Ф.О.М., устройство жизни братства и его центра.» *  Генеральные конституции 4 3.

Какие-либо особые статусы имеют целью организовать деятельность Ф.О.М. на уровне той или иной нации. Им также принадлежит решение установления минимального требуемого возраста для принесения Обязательства Евангельской Жизни (обета) *  Во всяком случае, возраст для принесения обетов должен превышать 18 лет., также как и отличительного знака, указывающего на принадлежность Ф.О.М. (например, «Тау» или какой-либо другой францисканский символ) *  Ген. Конст. 43..

Вот уже несколько раз мы упомянули в нашем изложении слово семья. Так что мы просто не можем закончить эту первую главу без ответа на вопрос: что такое братство?

Братство

В самом корне слова братство прозрачно вырисовывается другое: брат. Но что обозначает это последнее? По словарю, братьями можно назвать людей, родившихся от одной матери и одного отца, или же только от одного из них. Таким образом, наше братство является прежде всего прямым следствием нашего общего отцовства. Если мы братья, то значит дети одного Отца: Нашего Господа. Как не вспомнить молитву Отче Наш, которой нас учил Иисус Христос, брат наш. «Если мы подлинно творим молитву «Отче наш», мы оставляем свой индивидуализм, ибо любовь, которую мы принимаем, избавляет нас от него. Слово «наш» в начале Молитвы Господней – как и слова «мы», «нам», «нас», «наш» в последних четырёх прошениях, - не исключают никого. Чтобы творить эту молитву в истине, мы должны преодолеть наши разделения и наши противостояния.» *  ККЦ 2792. Но для чего служит братство?

Мы можем сказать, что цель, которую поставило перед собой братство – это дружная работа всех членов сообщества для достижения всеобщего спасения *  Ut salvi essent in idipsum: одна из типичных формул францисканского идеала, выражающая с такой лаконичностью мысль, что если все христиане – братья, то, следовательно, христианская жизнь является жизнью в братстве.. Возьмём пример из жизни муравейника: один из муравьёв находит кусок хлеба, оставленный на лужайке людьми после пикника. Этот кусок в 500 раз больше самого муравья; одному ему невозможно справиться с подобной ношей. Он зовёт на помощь своих братьев: «Я нашёл кусок хлеба в двух шагах отсюда. Идём же, заберём скорей нашу пищу, пока её не съели птицы.» И, общими усилиями, с риском для себя, они поднимают тяжёлую ношу и с огромным трудом доносят её до муравейника. Но работа ещё не кончена. Другие муравьи спешат на помощь, чтобы расщепить этот огромный кусок на крошки и разнести их по длинным коридорам муравейника. Так, этот хлеб надолго послужит едой для всех. Вот такой пример братства дают нам наши друзья муравьи: прилагать общие усилия для достижения всеобщего спасения. Конечно же, это спасение не ограничивается, как показано в примере, лишь материальной стороной (хотя она также является составной частью целого). Эта совместная работа для осуществления общего спасения касается духовной стороны нашего существования, как то – нашей души.

Этими строками заканчивается первая глава этого учебного пособия. И сейчас мы подошли к вопросам, которые будут служить заключением каждой главы данной книги.

ВОПРОСЫ

Хорошо ли я усвоил?

1. Что является ключом какого бы то ни было откровения?
2. Что значит слово епитимья?
3. Какое определение вы можете дать Францисканскому Ордену Мирян?

Для углубленного изучения

1. Во время службы Проскомидии диакон вливает в ковшичек вино, смешанное с небольшим количеством воды, и обращается к иерею: "Благослови, владыко, святое соединение". После благословения священника диакон вливает "соединение" в святую Чашу. После этого они произносят особую формулу: "Благословенно соединение святых Твоих всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь." Как можно объяснить это таинство?
2. Встреча Франциска с прокаженным явилась ключевым моментом на его пути к обращению. А пережил ли ты, как Франциск, какой-либо сильный момент в твоей жизни, который подтолкнул тебя к переоценке взглядов и ценностей?
3. Ты делаешь первые шаги в жизни братства, а может, уже сам принимаешь новициатов. В любом случае, можешь ли ты выразить простым и ясным способом то, что привело тебя к жизни в братстве?